”也有等级差异：周天子用“四重棺椁”（外层为椁，内层为棺，共四层），陪葬品包括“青铜礼器、玉器、车马”；诸侯用“三重棺椁”，陪葬品数量减少；士则用“一重棺椁”，陪葬品仅有“少量陶器”。这些礼仪通过“生死大事”强化了等级秩序，让“礼”深入到人的生命全程。
如果说“礼”的作用是“分”（区分等级），那么“乐”的作用便是“和”（调和矛盾）。周代的“乐”并非单纯的“娱乐工具”，而是与“礼”紧密结合的“精神文化载体”——它依据“礼”的等级差异创作与演奏，通过“音乐的感染力”缓解因等级差异引发的“社会对立与心理失衡”，让不同阶层的人在“共同的文化体验”中产生情感共鸣，从而维护社会的和谐稳定。
周代的“乐”与“礼”一样，具有严格的“等级性”——不同等级的人，在不同场合使用的“乐舞、乐器、乐工数量”均有明确规定，不得随意僭越，这既是对“礼”的呼应，也是对“等级秩序”的再次确认。
周代的乐舞分为“文舞”（表现文德，如《韶舞》《大夏》）与“武舞”（表现武功，如《大武》），不同等级的人使用的乐舞有严格区分。周天子在“祭祀天地、祖先”或“重大庆典”时，可使用“八佾舞”（佾为乐舞的行列，八佾即8行8列，共64人）；诸侯只能使用“六佾舞”（6行6列，36人）；卿大夫使用“四佾舞”（4行4列，16人）；士使用“二佾舞”（2行2列，4人）。春秋时期，鲁国大夫季孙氏“僭用八佾舞于庭”，孔子对此极为不满，怒斥“是可忍，孰不可忍也”——因为季孙氏的行为不仅“违乐”，更是“违礼”，挑战了周天子的权威。
周代的乐器分为“金、石、土、革、丝、木、匏、竹”八类（称为“八音”），不同等级的人使用的乐器种类与数量也有差异。周天子的“宫廷乐队”可使用“编钟、编磬、琴、瑟、鼓”等所有八音乐器，且编钟的数量最多（如曾侯乙编钟有65件，虽为战国时期，但可见周代诸侯乐器的规模）；诸侯的乐队只能使用“编钟、编磬、鼓”等主要乐器，数量少于周天子；卿大夫的乐队仅有“鼓、琴”等简单乐器；士则只能使用“琴或瑟”单一乐器。此外，乐器的摆放位置也有规定：周天子的编钟放在“东方”，编磬放在“西方”；诸侯的编钟放在“南方”，编磬放在“北方”，以此区分等级。
不同的礼仪场合，使用的音乐也不同。“祭祀天地”时，演奏庄重肃穆的《云门》《大章》；“祭祀祖先”时，演奏缅怀先祖的《大武》
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